但在我看来，这还是一种模仿性的说法。

当然老子并非要人斩断欲根，只是希望人能将欲望控制在合理的范围之内，实其腹强其骨(《老子》第三章)、甘其食，美其服，安其居，乐其俗(《老子》第八十章)，在老子这里并无不可，但如圣人之治，虚其心，实其腹。(21)连天地都有局限，更何况圣人。

⑤法家典籍可举明主者，推功而爵禄，称能而官事，所举者必有贤，所用者必有能，贤能之士进，则私门之请止矣。同时，笔者认为，贤能政治不是一种独立的政治体制，任何一种政治体制下都有可能推行贤能政治。(27)魏启鹏：《马王堆汉墓帛书〈黄帝书〉笺证》，中华书局，2004年，第253页。天下之事，非一人之所能独知也。(14)这就把尚贤理解为不看重实际才干，而追求那些徒有虚名的东西。

(《韩非子·人主》) ⑥《左传》《国语》有很多次此类记载，这方面论述可参王国良：《儒家贤能政治思想与中国贤能推举制度的发展》，《文史哲》2013年第3期。王者之论……尚贤使能，而等位不遗故君人者……欲立功名则莫若尚贤使能矣(《荀子·王制》)。虽然，道者未形未见者也，不可以名求，故以卦形之，以爻见之。

灵者，自然流行也，是本体之能动义。形象与气象皆象，故意-象-言可简约为：意-象。《系辞》曰：蓍之德，圆而神。不二就意上观，就万物之同而论，万殊而一理，天人一心。

未发已发、本末源流、有无显微、性相体用，以同观之，莫非意象，故曰意象哲学。也正由此，陈寅恪在《审查报告》中尖锐地指出，即使能忠实输入北美或东欧之思想，其结局必如玄奘唯识之学，而终归于歇绝者。

[4](上册，P7)中国哲学学科便是在这一历史背景下创立。显然，此意象乃情感化、主体化之形象。或质而疑之，以思维解心，并不是中国传统的观点。所谓现象就是本体依不同时位之变化而已，故曰化象性。

[3](P2139)就能而论，心便是指思维、灵明，一似自性本用，指能用而未用者说，一如镜之能照。故意象哲学展开之内在之逻辑亦是一而二，二而一，此二者，本体与流行也。故说意-象-言是思维之全体，意是思维之本体。对此，我们的回应有四点：一是这观点在传统中是有的，一如下文所说，在孟子、宗密那里都有。

[15](P2213)圣人作易，只是说一个理，都未曾有许多事，却待他甚么事来凑。没有主张，就没有对话，就没有交流，更没有融合。

卦画就是象，是此卦之象数。结构其体也，圆融其用也。

问题之所在，即前进之方向。由此，有学者指出，如何逐步摆脱西方社会科学与哲学方法之束缚，确立或重构中国哲学的根源性或主体性，便是当前的时代任务与历史课题。没有世界性的民族性，是狭隘的民族性。由此，同变通则为意-象-言此思维结构纵向之三性。不能现象者，无以成其为体，故曰现象性。或许，读者会联想到西方近代哲学之语言转向即认识论转向。

然概而言之，理一分殊之谓也。而实际之种树便是本体与方法的统一。

那么，《周易》如何论道呢？《系辞》曰：夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已。[23](P624)无之称者，无形无象而超然物外。

综上，思维方式便具有超越性、根源性与灵动性，此三者圆融为一。[31](P6)从意-象-言这一思维方式中，亦可见这样的事实。

由举一含三故，传统思维即结构思维，乃以意-象-言结构为起始，同构同源为原则，可化而裁之，可推而行之，依理一分殊而展开，从而形成由同而变，由变而通的思维方式。虚者，无形无象也，是本体之超越义。三者，易也，道也，心也。是故易道者，非方非圆而能方能圆。

卷而藏之，则一也，根源之意也，本之立也。正是它决定了中国哲学与文化的特征与方向。

易，变易也，随时变易以从道也。没有民族性的世界性，是虚假的世界性。

此即所谓：天之与人，同构同源，故悟道则知心，知天则知人。但是，这些卦包罩了所有道理，反之，道理便由卦而得以彰显。

易有两义：一是变易，便是流行底。[21] 但为何说大道的流行结构便是意-象-言呢？如此说是否有历史与文本之依据呢？这得从中国哲学与文化的根源——《周易》说起。《周易》最基本、最重要的思维方式不是其他，而是意-象-言。但是，为何会有这些特征呢？这些特征背后是否存在更为根本的原因呢？经十余年之思考，笔者认为，首先，就思维而论，以上所言，皆征而非质，皆相而非性。

[11] 先贤之研究，都在各自层面上，揭示了传统思维方式之特征，启示良多。至于玄学直是意-象-言，自不必说。

由在天成象，在地成形，[3](P55)故又成易-象-形或道-天-地。以其循环无端，故《老子》说：迎之不见其首，随之不见其后。

[14](P398)由此，易道之德便是方而圆，知而神，故寂然感通而开物成务。[16](P127)与本体相应，其修行工夫，则为戒定慧。